Ágoston Balázs
Madách Imre világszemlélete Az ember tragédiája tükrében
feltöltve: 2003.04.03.
Nyomtatható
változat (pdf)
Madách Imre (1823. január 21., Alsósztregova - 1864. október 4., Alsósztregova)
a magyar irodalom egyik legkülönösebb alkotója. Jellegzetes "egykönyves"
szerző, akinek főműve, Az ember tragédiája azonban irodalmunk kiemelkedő, egyedülállóan
jeles darabja. A nagy magyar drámai művek közül az is kiemeli, hogy Az ember
tragédiája egyszerre magyar és egyetemes alkotás. A Tragédia vizsgálatakor már
akkor nehézségbe ütközünk, amikor a műfaját próbáljuk meghatározni. Talán akkor
járunk legközelebb a valósághoz, ha - jobb híján - a dráma műfajába soroljuk,
de minden, a dráma műfajára jellemző sajátosság ellenére sem klasszikus dráma.
Madách drámai költeményként definiálta Az ember tragédiáját, ami viszont műfajként
ismeretlen az irodalomban. Annyi bizonyos, hogy a drámai forma csak keretül
szolgál a filozófiai jellegű költeménynek. Formailag mindenesetre a világirodalomban
egyedülálló művel van dolgunk.
Az ember tragédiája Madách saját bevallása szerint 1859. február 17. és 1860.
március 26. között keletkezett. 1861 elején a költő eljuttatta a kéziratot Arany
Jánoshoz, aki elsőre félretette a Tragédiát, ám második olvasásra fölismerte
nagyszerűségét, és néhány stiláris gyöngeségét kijavítani javasolta; Madách
tisztelettel elfogadta ezeket a javaslatokat. Arany János segítségével a magyar
irodalom jeles testületéhez, a Kisfaludy Társasághoz is eljutott a mű, s végül
1862 januárjában jelent meg.
Fontos ismerni a Tragédia keletkezésének körülményeit. Ebben az időben Magyarországon
a közélet megmerevedett, az 1848-49-es események után a Haynau-féle katonai
diktatúra, majd a Bach-féle hivatalnokrendszer irányította az országot. A reformkor
pezsgése után a forradalom, s annak szükségszerű bukása csüggedést gerjesztett
az országban. Ebben a légkörben, a szellemi-világnézeti, egyéni és nemzeti válság
légkörében írta meg Madách főművét. A költőt magánéletében is súlyos csalódás
érte ezidőtájt: házassága felbomlott. Ugyanakkor a magyar közéletben elindult
egy reményt keltő folyamat, amely végül a kiegyezéshez vezetett, s Madách személyes
élete is könnyebbé vált, mert édesanyja lelki támazt nyújtott neki. A reménytelenség
és a reménykedés váltakozott tehát Madáchban úgy magánéletében, mint magasabb,
nemzeti szinten.
Megjelenése óta folyik a vita arról, hogy Az ember tragédiája vallásos vagy
ateista, és hogy idealista vagy materialista mű. Madách világképét százötven
éve magyarázzák így is, úgy is, és volt olyan időszak (egészen pontosan 1955-ben,
a legsötétebb kommunizmus idején), amikor betiltották a Tragédiát, Nemes Dezső,
a Szikra Könyvkiadó vezetője pedig kijelentette: "Madách művét arisztokratizmus,
antidemokratizmus és antikommunizmus jellemzi." Az ilyen ostoba, vonalas
marxista megállapítások és a tiltások természetesen nem kezdhették ki a Tragédiát.
A mű - azaz végső soron a szerző - zsenialitása, hogy úgy vet föl magyar sorskérdéseket,
hogy a Tragédiának eközben minden kor minden nemzetének van mondanivalója. Egyesek
világdrámaként emlegetik, ez a kifejezés azonban erőltetett és épp olyan üres,
mint napjainkban a világzene fogalma. Az azonban bizonyos, hogy nem klasszikus
nemzeti dráma, ami az 1860-as években - ekkor még él és erős a romantika - nem
volt megszokott dolog. A magyar történelem egyes jeleneteivel csak utalás szintjén,
átvitt értelmű, szimbolikus említésekben találkozunk; Madách konkrétan csak
Hunyadit említi az eszkimó színben. Az ember tragédiája leegyszerűsítve nem
más, mint az élet értelmét kereső költemény, és mint ilyen, minden korban, minden
társadalomban aktuális volt és lesz. A művet végig a kérdező, kétkedő hangvétel
jellemzi.
Röviden érdemes foglalkozni a Tragédia szerkezetével és időkezelésével.
A mű tizenöt színre oszlik. Az első három szín (Menny, Paradicsom, Paradicsomon
kívül), és az utolsó szín (megint a Paradicsomon kívül) keretbe foglalja a többit,
ezért ezeket a színeket keretszíneknek szokták nevezni. A köztük lévő tizenegy
szín a történelem különböző korszakaiban játszódik, időnként valós történelmi
alakok felbukkanásával; kivétel a falanszter és az űr, amelyek elképzelt színek.
Az időkezelés igen érdekes: az első három szín néhány nap történéseit dolgozza
fel, amelyek után Ádám és Éva elalszanak, innentől tehát álmot látunk. A következő
tizenegy szín körülbelül tízezer év történelmén húzódik keresztül, ami után
a cselekmény visszatér a harmadik színbe. Az egyiptomi színtől az eszkimó színig
Ádám mind idősebb férfiként jelenik meg: Egyiptomban még ifjú fáraó, a jégvilágban
viszont már megtört aggastyán. Az idő múlását ez is jól érzékelteti. Ez a fajta
időkezelés Madách korában nem volt szokványos, merész formai megoldásnak számított.
Madáchra, lírai, humán alkatú ember lévén, nagy hatással voltak kora tudományos,
filozófiai tételei. A Tragédiában végig jól érzékelhető Hegel filozófiájának
jelenléte. A hegeli dialektika (tézis-antitézis-szintézis) Ádámban, Évában és
Luciferben ölt testet. Ebben a kontextusban Ádám képviseli a tézist, az idealizmust,
Lucifer az antitézist, a cinikus materializmust (Lucifer amúgyis a tagadás szelleme),
Éva pedig a szintézist, azaz a két, önmagával ellentmondásba kerülő szemléletből
kifejlődő álláspontot, ez a szintézis azonban korántsem olyan egyértelmű és
erőteljes, mint amilyen a hegeli dialektikában. Tehát itt ennek az elméletnek
egyfajta sajátos változatával találkozunk. A rajongó, lelkesedő Ádám, a hideg
racionalitást, a tagadást képviselő Lucifer és a kettejük között álló, nőiesen
esendő Éva Sőtér István Madách-kutató szavaival "kritikai kiegyenlítődést"
alkot.
Hegel filozófiájának felbukkanása azért rendkívül érdekes, mert semmi bizonyíték
nincs arra, hogy Madách valaha is olvasta a német filozófus műveit; elképzelhető,
hogy a költő maga érzett rá erre a szemléletre.
A Tragédiában a hegeli dialektika mellett felfedezhető az utópista szocialisták
főleg Fourier nevével fémjelezhető gondolkodása is, igaz, ez pusztán a falanszterjelenetben
bukkan föl, s itt is csak formai elemként. Az azonban kétségtelen, hogy Madách
behatóbban foglalkozott az utópista szocialisták elméleteivel.
Madách művét gyakran tartják vallásos műnek, ez azonban megalapozatlan vélemény,
hiszen a bibliai keretszínek és a bibilai szereplők pusztán formai elemei a
Tragédiának; mondanivalóját tekintve egyáltalán nem nevezhető vallásos alkotásnak.
Madáchról köztudott, hogy már ifjú korától nem volt vallásos, legalábbis nem
volt egyetlen intézményesült vallás követője sem. Ennek ellenére ateistának
sem mondható, legalábbis erre utaló forrást nem talált az irodalomtörténet.
A Tragédiáról is elmondható, hogy amennyire nem vallásos mű, annyira nem nevezhető
ateistának sem.
Az a kérdés, hogy idealista vagy materialista-e a Tragédia, már korántsem válaszolható
meg ilyen egyszerűen. Miután az emberi lét teljességének értelmét kutatja, Madách
dramaturgiai szempontból sem "irányíthatta el" művét sem egyik, sem
másik irányba, hiszen az ember szellem és anyag is egyszerre; egyik vagy másik
alkotóelem abszolutizálása súlyos tévedésekhez vezet.
Az úgynevezett felvilágosodásban gyökerező "haladó", lineáris történelemszemlélet
szerint az emberiség története egyrészt a tömeg küzdelme a vezető réteg ellen
(ez a nézet legszélsőségesebben a kommunista felfogásban érhető tetten, Marx
például egyenesen azt írja, hogy az emberiség története: osztályharcok története),
másrészt pedig újabb és újabb eszmék, idealizmusok felemelkedése és a gyakorlatban
való eltorzulása, elhullása. A Tragédia történeti színeiben Ádám idealizmusa,
lelkesedése kerül konfliktusba a gyakorlati tapasztalattal. A hegeli dialektika
alapmotívumaiba behelyettesítve Ádám idealizmusa a tézis, a tömeg által a sárba
rántott kiemelkedők meghurcoltatása és mindennek Lucifer általi cinikus bemutatása
pedig az antitézis. Éva annyiban képviseli a szintézist eszmény és csalódás
között, hogy a különböző színekben különböző alakban megjelenő Ádám visszatérően
beleszeret a szintén különböző alakban megjelenő Évába, és a szerelem mint szimbólum
menedéket, az értékek átmentését jelképezi. (Ebből a szempontból párhuzam vonható
Az ember tragédiája és Vörösmarty Mihály Zalán futása című eposza között.)
Madách kora a liberalizmus és a spirituális tartalmait részben elvesztett, értékeit
abszolutista formákban megmenteni igyekvő tradicionális álláspont küzdelmeinek
kora; az úgynevezett felvilágosodásból fakadt 1789-es francia forradalom jakobinus
terrorba fulladt, majd megtörtént a Bourbon-restauráció, ám Franciaországban
forradalmak követték egymást; 1848 tavaszán egész Európában forradalmak robbantak
ki, amelyek sorra elbuktak; mégis egyre erősebb lett a liberalizmus, és az 1800-as
évek második felében egész Európában kiteljesedett ez a népre, a tömegre (tehát
a mennyiségre, a matériára) hivatkozó világnézeti irányzat. Ebben az időszakban
szinte kötelező volt liberálisnak lenni; aki megkérdőjelezte ennek a világnézetnek
a nagyszerűségét, azt - mai kifejezéssel - szalonképtelenné nyilvánították a
kizárólagos minősítés jogát maguknak ki tudja, honnan vindikálók. A Tragédia
történeti színeiben a nép mégis alacsony nívót képviselő, csordaszellemű, igénytelen
tömegként jelenik meg, amely az ideálokért lelkesedő, vezetésre termett egyeseket
gyűlöli és - fizikai vagy átvitt értelemben - elpusztítja. Madách ábrázolásában
tehát szó sincs a "vox populi, vox dei" (a nép szava Isten szava")
szlogen megkérdőjelezhetetlenségéről. Épp ellenkezőleg, Madáchnál a tömeg elszakad
az eszménytől, a minőségtől, és mennyiség, a "jóllaktam vagy sem?"
elve irányítja magatartását. Ez az álláspont hasonló ahhoz, amit Friedrich Nietzsche
Az értékek átértékelése című művében így fogalmazott meg: "A csorda halálos
ellensége a rangsornak: ösztönösen az egyenlősítőt kedvelik: az erős egyénekkel
szemben a csorda ellenséges, méltánytalan, mértéktelen, szerénytelen, pimasz,
kíméletlen, gyáva, hazug. hamis, irgalmatlan, alattomos, irigy, bosszúálló."
Az erkölcseit, eszményeit elvesztő, materializmusba fordult világ pusztulását
Ádám a londoni színben látja át a maga teljességében. Ebből a színből kerül
a falansztervilágba, amely már Madách korának utópista szocialistáinak képzeletében
született meg. Ebben a színben világossá válik, hogy pusztán a jólét, a teli
gyomor nem teszi elégedetté az embert, hiszen, mint korábban megállapítottuk,
az ember nem pusztán test, nem pusztán anyag.
A történelem tanúsága szerint a hatalom idővel egyre inkább "alászállt"
a társadalomban, azaz az idők folyamán a képzeletbeli hatalmi piramis alacsonyabb
és alacsonyabb fokain helyet foglaló társadalmi réteg volt a hatalom birtokosa.
Ez a jelenség a Tragédiában is érzékelhető: az első történeti színben (az egyiptomiban)
Ádám fáraóként jelenik meg; később hadvezérként (Athén), majd városi előkelőként
(Róma). Ezután keresztes lovagként (Bizánc), majd (kényszerűségből a saját elveivel
ellentétes tanokat hirdető) tudósként (Prága I. és II.). A párizsi színben már
polgári politikai vezér (Danton), végül Londonban egyszerű városlakó. A történelemben
tehát valóban érzékelhető egyfajta linearitás, de ez a linearitás egy-egy történelmi
cikluson belül figyelhető meg (jelen esetben a történetírás által ismert és
többé-kevésbé feltárt időintervallumról, arról a bizonyos tízezer évről van
szó), és - minőségi szempontból - éppen fordított lényegű a liberális történelemszemlélet
linearitás-felfogásához képest. Hogy Madáchnál e "hatalom-alászállás"
bemutatása tudatos dolog, vagy pusztán a történeti hűség kényszeréből eredő
jelenség, erre nézve nincs mindent eldöntő bizonyíték, így hát az ábrázolás
tényének rögzítésére kell szorítkoznunk.
A londoni színből Ádám a falansztervilágba kerül. A "falanszter" kifejezést
Charles Fourier, az egyik legismertebb francia utópista szocialista az általa
elképzelt táradalom alapegységeinek elnevezéseként használta, s egyfajta kommunát
értett alatta, olyan közösséget, amelyben mindenki adottságai szerint dolgozik,
s szükségletei szerint részesül a javakból. Madách felfogásában ez a falanszter
a hideg, érzelmektől mentes racionalitás, materializmus színtere, azaz: hiányzik
belőle az a plusz (a spiritualitás), ami az embert teljes értékű emberré teszi.
E szín végén megint Éva az, aki Ádám csalódását a maga érzelmi megnyilatkozásaival
"generálja". Ezután Ádám el akar szakadni a Földtől, az űr-jelenet
következik. Anyagi létét azonban nem tudja levetkőzni, így vissza kell térjen
az űrből. Ez a szín kifejezetten az ember materiális voltát hangsúlyozza, ami
ismét megerősíti, amit korábban leszögeztünk: az ember egyszerre test és lélek,
szellem és anyag, és egyik összetevő sem abszolutizálható. Az eszkimó szín már
az ember pusztulásának színtere: ebben a színben az ember elállatiasodik, és
a nyílt "struggle for life" érvényesül. Ez a jelenség utalás Charles
Darwin elméletére, amely Madách korának egyik vitatémája volt tudományos- közéleti
körökben. Tehát itt is fellelhetünk egy koreszmét.
Az eszkimó szín felfogható a mű egyik drámai csúcspontjának is: ez az a pont,
amikor Ádám feladja az Istennel való dacolást, és vissza akar térni oda, ahonnan
elindult. Ebből a színből Madách "visszavezeti" Ádámot a harmadik
színbe, a Paradicsomon kívüli világba. Ádám fölébred, s vitába keveredik Luciferrel,
aminek a végén újra föllobban benne az Istennel való dacolás tüze, és arra készül,
hogy levesse magát a szirtről, bizonyítandó a szabad akarat létét. Ez a mű másik,
legjelentősebb drámai csúcspontja: Ádám egyfajta rajongó hősiességgel fel akarja
áldozni saját magát az eszményeiért, Lucifer hideg mindent tagadásának hatására
is. Itt egészen tisztán érvényesül a tézis és az antitézis ellentéte. És ekkor
a kunyhóból kilépve megjelenik Éva, mint a realitás, azaz a szintézis képviselője;
a Nő, aki a maga szelídségével, esendőségével képes lecsillapítani az indulatokat,
képes "visszatéríteni" az idealizmust a valósághoz, de oly módon,
hogy mégsem érvényesül a tagadás, a puszta materializmus: Éva áldott állapotban
van, s a megszületendő gyermek mint a jövő szimbóluma magában hordozza az eszményiség
lehetőségét. A Tragédia végére Lucifer tehát elveszti az Úrral folytatott párharcát;
a műnek ez a kicsengése az "idealista vagy materialista?" kérdést
inkább az idealista szemlélet felé dönti el, ám ez az idealizmus igen árnyalt,
egyfajta "realista idealizmus."
Ádám az élet értelmét kereső kérdéseire, tépelődéseire nem kap egyértelmű, megnyugtató
választ; az Úr jótékonyan eltakarta szeme elől a "titkot." Végső magyarázat
helyett jövőt kínál Ádámnak: társat a Nőt szimbolizáló Éva személyében, aki
Ádám, azaz a Férfi mellett áll majd, és mindörökké képviseli a szintézist, a
kiegyenlítést. Ádám számára világossá válik, hogy a küzdés, az áldozatvállalás
nemes dolog, amelynek erkölcsi értéke felbecsülhetetlen. A Tragédia utolsó,
híres mondata - "Mondottam, ember: küzdj és bízva bízzál!" - ezt erősíti
meg. Mindez az előbb említett "realista idealizmust" bizonyítja.
A Tragédia vizsgálatakor teljes egészében elénk tárul Madách Imre világszemlélete:
a minőség, az erkölcsi, szellemi értékek egyértelműen magasabb rendűek, mint
a mennyiség, a materiális javak, ám a kettőt nem lehet egymástól különválasztani,
hanem együttesen kell képviselni őket. A küzdés, az állhatatosság, a hűség,
a vágyakozás szépsége olyan érték Madách szemében, amely újra és újra nagy tettekre,
szellemi és anyagi javak alkotására sarkallja az embert, s így az élet a maga
árnyoldalaival mégis értékes és teljes. Soha semmit fel nem adni, hanem kitartani
- ez Madách világszemlélete és egyben mondandója.